Amor und Psyche – Ready to read!

 

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Für meine treuen Blogleser gibt es jetzt ganz exklusiv das herzschmerzsplatter-frecher-Amor-Cover … und da Amazon einfach mega schnell war … auch noch ein wenig mehr.

Einen wunderschönen 2. Advent und herzliche Grüße! Die Printversion gibt es in den nächsten Tagen. Kommafehler sind übrigens auch noch ein paar drin, – wer sie findet, darf sie mit Herzchen ummalen! ❤

(Werden aber in absehbarer Zeit behoben.) 😉

Boah, bin ick stolzzzz!!! 🙂 🙂 🙂

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Apuleius von Madaura

Und so, mein lieber Glaukon, ist denn dieser Mythos erhalten worden und ist nicht untergegangen, und er wird vielleicht auch unsere Seelen retten, wenn wir ihm nämlich folgen. (Platon, Politeia 621c)

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Lucius verwandelt sich vom Esel zurück zum Menschen. By Bartolomeo di Bartoli for Bruzio Visconti – 2D copy of a scan of an medieval manuscript, Public Domain, Link

Warum ein Eingangszitat von Platon für einen Beitrag über Apuleius von Madaura?

Nun, der Autor vom Goldenen Esel, um den es letzte Woche ging, war ein bekennender Mittelplatoniker, möglicherweise Neupythagoreer, lebte im Umfeld von verschiedenen christlichen Schulen und kannte sicherlich auch die Stoa. – Und man sagt ja, dass alle Philosophie irgendwie von Platon ausging. 😉

Es würde zu weit führen, die verschiedenen platonischen Gedankenschulen, die sich im Laufe der Zeit entwickelten, genaustens darzustellen, aber um sich dem Menschen Apuleius zu nähern, sind ein paar Hintergründe hilfreich. Nicht zuletzt ist der Platonismus nur eine der verschiedenen Gedankenrichtungen, die “Lucius” Apuleius beeinflussten oder mit denen er im Laufe seiner zahlreichen Reisen in Berührung kam, denn das zweite Jahrhundert nach Christus erscheint rückblickend wie eine Art “Einmachglas” mit unterschiedlichsten Leckereien gefüllt, die Welt – und das Leben – zu verstehen.

Und mittendrin schwimmt der berühmte Autor des Goldenen Esels: Apuleius.

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Apuleius auf einem Cover von 1902. Zu sehen ist rechts der „goldene“ Esel, links Pamphile, eine der Hexen ganz zu Beginn des Buches, die sich in eine Eule verwandelt. By Unknownhttp://www.jnanam.net/golden-ass/goldass/apu01.jpg, Public Domain, Link

Apuleius (ca. 123-170) lebte in Madauros/Madaura im Nordosten des heutigen Algeriens. Apuleius ist nicht der Vorname, sondern ein Familienname. Möglicherweise hieß Apuleius mit Vornamen „Lucius“ – und hätte damit denselben Namen wie die Hauptfigur des Goldenen Esels – doch das ist Spekulation und nicht gesichert.

Man kann noch heute ein paar antike Überreste von Madaura finden.

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Madaura befand sich damals im Königreich der Numider, war aber eine römische Provinz. Apuleius bezeichnete sich einst als “halber Numider”. Die römischen Kaiser, unter denen Apuleius lebte, waren Hadrian (117-138), Antonius Pius (138-161) und Marc Aurel (161-180). Gerade letzterem wird eine intensive philosophische Beschäftigung nachgesagt, sein Buch „Selbstbetrachtungen“ gehört noch heute zum Kanon der Weltliteratur und hat auf Amazon fast durchweg mehr als vier Sterne. 😉  Ich spreche hiermit eine klare Leseempfehlung aus! (Meine Oma hat es auch gelesen und für gut befunden, übrigens.)

https://www.amazon.de/s/ref=nb_sb_noss?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&url=search-alias%3Ddigital-text&field-keywords=marc+aurel

Das Buch von Marc Aurel basiert auf stoischer Philosophie, die – grob gesagt – versucht, dem einzelnen Menschen einen Platz (Sinn) im Leben (Kosmos) zuzuweisen, wohingegen das Ziel des Lebens im platonischen Sinne darin bestand, ganz abseits vom Leben irgendwie herauszubekommen, was denn eigentlich nun das „Wahre“ und „Gute“ wirklich ist. – Also eher so Gedankenspekulationen.
Platon – über den mal geschrieben wurde, dass sämtliche philosophischen Gedanken der Moderne eigentlich nur „Fußnoten“ (also kleinere Erklärungen) zu seinen antiken Schriften seien – ging davon aus, dass die Welt nicht so ist, wie sie ist, sondern dass es irgendwo von jedem Ding, das wir sehen (oder auch nicht sehen) ein Idealbild gibt. Also das perfekte Abbild – oder vielleicht besser „Urbild“ – von dem sich alle anderen Gegenstände (oder Gedanken) ableiten. Das nannte er dann: „Idee“.
Die „Idee“ des Guten ist also „besser“ (da originaler) als „das Gute“, oder was auch immer der Mensch vornehmlich darunter versteht.
Man kann vielleicht sagen: Platon war ein lebensfernerer Perfektionist, wohingegen die Stoa (Gründer: Zenon von Kition) sich eher damit beschäftigte, inwiefern das, was die Philosophie so herausfand und beforschte, für das Leben des Einzelnen wirklich nutzbar gemacht werden konnte.
Allerdings würde Platon – ganz perfektionistisch – dem natürlich widersprechen und mittels verschiedener Fragen zeigen, dass nur die „Idee“ des Nützlichen wirklich Nutzen bringen kann.

Um die Gedanken der beiden Schulen etwas „greifbarer“ zu machen, stelle ich im Folgenden mal ein paar Zitate gegenüber.

Platon  428/427 v. Chr. in Athenoder Aigina; † 348/347 v. Chr. in Athen

SelfhtmlBy SilanionUser:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-08, Public Domain, Link

Zenon 333/332 v. Chr. in Kition; gestorben 262/261 v. Chr.

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Von Paolo MontiVerfügbar in der digitalen Bibliothek BEIC und hochgeladen in Partnerschaft.Dieses Bild stammt aus der Stiftung Paolo Monti, die im Besitz von BEIC ist und and im Städtischen Fotoarchiv von Mailand angesiedelt ist., CC-BY-SA 4.0, Link

Freundschaft
Wo aber keine Gemeinschaft ist, da kann auch keine Freundschaft sein.

Ein Freund: meine anderes Ich.

Gott
Als nun aber der Vater, welcher das All erzeugt hatte, es ansah, wie es bewegt und belebt und ein Bild der ewigen Götter geworden war, da empfand er Wohlgefallen daran, und in dieser seiner Freude beschloß er denn, es noch mehr seinem Urbilde ähnlich zu machen.

Gott ist der Ursprung von allem, er ist der reinste Körper und seine Vorsehung durchdringt alles.

Das Gute
Das Gute schafft die Ordnung, das Schöne ist sie.

Nicht in dem Großen liegt das Gute, sondern in dem Guten liegt das Große.

Der Mensch
Als Naturwesen bleibt der Mensch an den Körper gebunden, als Geisteswesen aber hat er Flügel.

Der Charakter ist die Quelle des Lebens, aus der die einzelnen Handlungen fließen.

Das Leben
Das Leben ist eine kurze Verbannung.

Das Ziel des Lebens ist ein Leben im Einklang mit der Natur.

Das jeweils erste Zitat unter dem Thema gehört zu Platon, das zweite stammt von Zenon. Ich finde, man erkennt daran ganz gut, dass die Stoa insgesamt etwas „lebenspraktischer“ unterwegs war. Zenon würde wahrscheinlich mit Erich Kästner übereinstimmen: „Es gibt nichts Gutes, außer man tut es“ und Platon würde Kästner lange befragen, um dieses „Gute“ zu definieren – und wahrscheinlich würde er auch versuchen das „Tun“ irgendwie einzugrenzen, bevor es denn überhaupt zum “guten Tun” kommt.

Es gibt eine dritte „geistige“ Strömung, der Apuleius ausgesetzt war: Das Christentum.
Die Christen waren damals noch ziemlich neu und erstmal auch nicht besonders beliebt. Während es im 1. Jahrhundert zu kleineren Christenverfolgungen kam, konnte sich das Christentum im 2. Jahrhundert (also zur Lebenszeit Apuleius) relativ ungehindert entfalten. Allerdings gab es damals noch nicht „die Kirche“, sondern verschiedene Bereiche, wo über theologische Fragen (was ist Gott, wie soll man sich verhalten, wie ist die Kirche organisiert, was soll eigentlich gelehrt werden und so weiter …) gesprochen wurde. Für den Raum Afrika ist dabei vor allem die sogenannte Gnosis interessant, die dort durch einen Mann namens Marcion eine recht große Verbreitung fand.

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By Unknown(Life time: 1100?) – Original publication: Manuscript, Italy, 11th centuryImmediate source: http://corsair.themorgan.org/cgi-bin/Pwebrecon.cgi?BBID=338126, Public Domain, Link

Marcion war ein christlicher Kaufmann, der ein beträchtliches Vermögen an die damals entstehenden Kirche in Rom spendete, der mit „seinen Leuten“ aber immer wieder aneinander geriet und daher irgendwann frustiert eine eigene Kirche gründete.
Marcion lehrte (vielleicht beeinflusst von Platon?), die Idee eines „Gottes der Liebe“, der den Menschen bis dato gänzlich unbekannt gewesen, was bedeutet, bis Jesus auf die Erde kam und Marcion seine Jesus-Kirche gründete. Marcion mochte Jesus voll gerne, fand das Alte Testament aber ziemlich doof, weil es seiner Meinung nach von einem strafenden, bösen „Demiurgen“ (einem Schöpfergott) handle, den die Menschen nicht brauchten. Die gängige Lehrmeinung damals war aber, dass das Alte Testament und das Neue Testament (was damals so langsam entstand) zusammen gehörten. Durch Jesus, so Marcion, habe sich Gott aber in seiner wahren (idealen? Platon lässt grüßen) Natur der „Liebe“ gezeigt – und dies sei der einzige Gott, den man anbeten sollte, also weg mit dem ollen Alten Testament.
Marcions Lehren haben sich in der christlichen Kirche in den folgenden Jahrhunderten übrigens nicht durchgesetzt, ganz im Gegenteil, die Anhänger dieser Vorstellung wurden bald von den „offiziellen Christen“ (Rom, Byzanz) verfolgt.
Erst mit Adolf von Harnack (+ 1930) ist Marcion wieder ins christliche Blickfeld geraten und wird seit Mitte des 20. Jahrhunderts von vielen Theologen für seine Ansichten geschätzt.

Selfhtml Apuleius rät zum Gebrauch von Dämonen als Mediatoren zwischen Menschen und Göttern – ein zentraler Aspekt seiner philosophischen Lehre. By Maître FrançoisApuleius advises the use of demons as mediators between mankind and the gods – Maïtre François CC0 View item at Koninklijke Bibliotheek , Public Domain, Link

Irgendwo zwischen all diesen Gedanken und Ideen, die damals kreuchten und fleuchten  (man bedenke noch die verschiedenen Mysterienkulte), schreibt Apuleius dann sein Buch „Der Goldene Esel“. Es gibt auch noch eine weitere geistige Strömungen, die Apuleius Denken möglicherweise beeinflusst haben, doch dazu unten mehr.

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By ApuleiusAvailable in the BEIC digital library and uploaded in partnership with BEIC Foundation., Public Domain, Link

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By Matteo Maria Boiardohttp://www.metmuseum.org/art/collection/search/345033This file was donated to Wikimedia Commons by as part of a project by the Metropolitan Museum of Art. See the Image and Data Resources Open Access Policy বাংলা | Deutsch | English | Esperanto | português | +/−, CC0, Link

Apuleius war der Sohn eines Bürgermeisters und stammte aus einer wohlhabenden Familie. Er studierte in Kathargo und später auch in Athen. Er bereiste verschiedene Städte im Mittelmeerraum (Athen, Samos, Phrygien, Rom) und arbeitete als Rechtsanwalt.

Zusätzlich zu den bisher benannten Ideenlehren, kam Apuleius bei seinen Reisen auch mit ziemlicher Sicherheit mit den Vorstellungen der Neupythagoreer in Berührung, die damals in Athen eine Art Renaissance erfuhren. Wikipedia informiert über die Pythaoreer folgendermaßen:

„Für die Pythagoreer charakteristisch ist die Überzeugung, dass der Kosmos eine nach bestimmten Zahlenverhältnissen aufgebaute harmonische Einheit bildet, deren einzelne Bestandteile ebenfalls harmonisch strukturiert sind oder, soweit es sich um menschliche Lebensverhältnisse handelt, harmonisch gestaltet werden sollten. Sie nahmen an, dass in allen Bereichen – in der Natur, im Staat, in der Familie und im einzelnen Menschen – dieselben zahlenmäßig ausdrückbaren Gesetzmäßigkeiten gelten, dass überall Ausgewogenheit und harmonischer Einklang anzustreben sind und dass die Kenntnis der maßgeblichen Zahlenverhältnisse eine weise, naturgemäße Lebensführung ermöglicht. Das Streben nach Eintracht beschränkten sie nicht auf die menschliche Gesellschaft, sondern dehnten es auf die Gesamtheit der Lebewesen aus, was sich in der Forderung nach Rücksichtnahme auf die Tierwelt zeigte. (…) Ausgangspunkt der konkreten Zahlenspekulation war der Gegensatz von geraden und ungeraden Zahlen, wobei die ungeraden als begrenzt (und damit höherrangig) und – wie im chinesischen Yin und Yang – als männlich bezeichnet wurden und die geraden als unbegrenzt und weiblich. Die als Prinzip der Einheit aufgefasste Eins galt als der Ursprung, aus dem alle Zahlen hervorgehen (und infolgedessen die ganze Natur); so gesehen war sie selbst eigentlich keine Zahl, sondern stand jenseits der Zahlenwelt, obwohl sie rechnerisch als Zahl wie alle anderen erscheint.“ https://de.wikipedia.org/wiki/Pythagoreer#Mathematik_und_Zahlensymbolik

Für die Neupythagoreer war also „Harmonie“ das oberste Prinzip. Die (Neu)Pythagoreer waren Vegetarier, lebten bescheiden, halfen einander in Notlagen, waren ein wenig „kommunistisch“ drauf (wobei diese Bezeichnung nicht 100% passt), glaubten an die ewige Wiederkehr der „Seele“ und an Vernunft. Mit Gott oder Göttern hatten sie es nicht so, bzw. nahmen an, dass Götter gar nicht existieren (oder existieren, aber für das Leben der Menschen keine Bedeutung haben).
Die Neupythagoreer namen Bezug auf Philosophen vor ihnen wie z.B. Pythagoras, Solon, Anthisthenes und … Platon (oder zumindest ein Teil seiner Ansichten). Diese “alten Philosophen” lebten schon ein paar Jahrhunderte zuvor und wurden als „Sophisten“ bezeichnet. „Sophist“ bedeutete ursprünglich nur „weiser Mann“, im Laufe der Zeit (und auch durch die Verfolgung der Sophisten, Sokrates ist ein berühmtes Beispiel, ihm wird „Abesie“ vorgeworfen, also „Gotteslästerung“ und deswegen muss er den Schierlingsbecher trinken) … im Laufe der Zeit wird daraus ein Schimpfwort und es heißt wohl sowas wie „Rumschwafler“ oder „Laberkopp“ und wurde bzw. wird für Menschen gebraucht, die einfach nicht auf den Punkt kommen oder total waghalsige Behauptungen aufstellen.

SelfhtmlDer Tod des Sokrates`. By José Maria de Medeiros[1], Public Domain, Link

Von Apuleius philosophischen Texten sind nur wenige erhalten geblieben, bei vielen wird über die Echtheit spekuliert. Erhalten geblieben und wahrscheinlich “echt” (also von Apuleius) sind: „Über den Gott des Sokrates“ (De deo Socratis), „Über Platon und seine Lehre“ (De Platone et eius dogmate), „Über die Welt“ (De mundo) und Peri hermēneías (De interpretatione, „Über die Aussage“ oder „Über das Urteil“).
Außerdem verfasste er ein Buch „Über die Magie“ (De magica), das auf einem Prozess basiert, in dem er angeklagt worden war, seine Frau Pudentilla durch Magie zur Heirat gezwungen zu haben.

Nach seinen Reisen heiratete Apuleius nämlich eine reiche Witwe namens Pudentilla. Einer ihrer Söhne fand das nicht gut und begann einen Prozess gegen Apueius, in dem er ihm vorwarf, die Mutter durch magische Handlungen zur Heirat verführt zu haben. Allem Anschein nach wurde Apuleius aber freigesprochen. Bis zu seinem Tod blieb er dann in seiner Heimat Nordafrika, zunächst in einem Ort namens Oea, dem heutigen Tripolis, und später in Karthago, wo er als Priester arbeitete. Wann genau er gestorben ist, weiß man heute nicht mehr genau.

Eindrucksvoll ist in jedem Fall, wie Apuleius Schaffen nach seinem Tod weiterlebte. Im Folgenden gebe ich dazu einen kleinen Einblick, wer mag, kann sich gerne den passenden Wikipedia-Artikel mit all seinen Unterverlinkungen dazu durchlesen, – sehr lohnenswert und von Wikipedia selbst als “lesenswert” deklariert.

 

Apuleius Nachleben und Wirkung

Bereits kurz nach seinem Tod wurden Apuleius einige Statuen errichtet. Im 4. Jahrhundert gab es dann sogenannte „Kontorniaten“ mit seinem Abbild drauf. Die Verwendung dieser Kontroniaten ist umstritten, vielleicht waren es Spielplaketten, vielleicht kleine Abzeichen, um den heidnischen Glauben (gegen die Christen) zu verteidigen.

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By Johann Jacob Bernoulli – Johann Jacob Bernoulli, Römische Ikonographie, Bd. 1: Die Bildnisse berühmter Römer mit Ausschluss der Kaiser und ihrer Angehörigen. Stuttgart u.a. 1882, Münztaf. 5,117., Public Domain, Link

Die frühen christlichen Kirchväter kannten Apuleius größtenteils und lobten in für sein Werk, kritisierten ihn teilweise aber auch als zu „belletristisch“ und deuteten seine Erzählungen in radikal christlichem Sinn. Im Mittelalter gab es Gelehrte, die auf die Schriften von Apuleius Bezug nahmen (Isidor von Sevilla, Fulgentius, Bernardus Silvestris, Johannes von Salisbury, Albert der Große). Die frühen Humanisten kannten Apuleius (Petrarca, Boccaccio, da Strada, …).
Mit der Verbreitung des Buchdrucks und dem Aufkommen von populärer Literatur, griffen einige Autoren auch auf die Erzählmotive von Apuleius` zurück.
Niccolo Machiavelli beispielsweise schrieb nicht nur etwas über Staatsphilosophie, sondern auch eine (unvollendete) Geschichte über einen verwandelten Esel. Apuleius Metamorphosen galten sogar als Vorbild für eine gesamte Literaturgattung: den sogenannten „Schelmenroman“ (bestes Beispiel: Don Quijote).

Besondere Beachtung fand allerdings die Erzählung von Amor und Psyche. Zahlreiche Humanisten und spätere Autoren haben die Geschichte ausgedeutet oder neu geschrieben, darunter Boccaccio, Niccolò da Correggio, Galeotto del Carretto, Juan de Mal Lara, Ercole Udine, Edmund Spenser (The Faerie Queene), William Browne (Britannia’s Pastorals), Shackerley Marmion (The Legend of Cupid and Psyche), Thomas Heywood (Loves Maistresse or The Queens Masque), Calderón (Ni Amor se libra de amor), Johann Ludwig Prasch (Psyche Cretica), Jean de La Fontaine (Les amours de Psyché et de Cupidon), Johann Wilhelm Ludwig Gleim, Herder, Mary Thighe, …
Einige sehr bekannte Werke, wie das oben schon erwähnte „Don Quijote“ oder Shakespeares Mittsommernachtstraum enthalten einzelne Elemente oder Episoden aus Apuleius „Amor und Psyche“.

Und auch ganz aktuelle Werke heute noch bekannter Autoren thematisieren Apuleius Schreiben aus dem 2. Jahrhundert nach Christus. So unter anderem
Elizabeth Barrett Browning  und C.S. Lewis, der nicht nur die „Chroniken von Narnia“ schrieb, sondern die Geschichte aus der Sicht von Psyches älterer Schwester darstellt.

Daneben gab und gibt es auch musikalische Versionen:

Auch in der Psychologie (eine Disziplin, die im 20 Jahrhundert größere Verbreitung fand) spielte die Erzählung von „Amor und Psyche“ eine Rolle. Das ist nicht allzu verwunderlich, bezeichnet der Name der Menschenfrau, in die Amor sich verliebt, ja auch tatsächlich DIE „Psyche“, – also im Sinne von „Seele, Verstand, Gedanken“ – dasselbe Wort wie in Psychologie.

Über all dem gibt es auch eine große Anzahl an Bildern, die es ohne Amor und Psyche nicht gäbe.  Anbei ein paar Beispiele (in chronologische Reihenfolge). – Und damit verabschiede ich mich dann auch erst einmal ganz schlicht und leise. Ich wünsche euch das Allerbeste, mir hat´s sehr viel Spaß gemacht diese Reihe zu schreiben! Bis ganz bald!

Eure Runa Phaino

Selfhtml ca. 70 n. Chr. (Kann das sein? Vielleicht aufgrund einer vorhergehenden Erzählung???)By Stefano BologniniOwn work, Attribution, Link

Selfhtml Wahrscheinlich 3. Jahrhundert n. Chr. By FravekatorOwn work, CC BY-SA 4.0, Link

Selfhtml 1345. By Bartolomeo di Bartoli for Bruzio Visconti – 2D copy of a scan of an medieval manuscript, Public Domain, Link

Selfhtml ca. 1600. By Bartholomeus Spranger – found online [2]Upload: James Steakley, Public Domain, Link

Selfhtml 1605.

By Joseph Heintz the Elder – (Original text: Stadt Augsburg: http://www2.augsburg.de/uploads/pics/F_1548_01.jpg), 11. August 2007(11 August 2007 (original upload date)). Original uploader was Brezelsuppe at de.wikipedia, Public Domain, Link

Selfhtml 1817. By Jacques-Louis David – Author, Public Domain, Link

Selfhtml ca. 1850. By Reinhold Begas (1831-1911) – Alte Nationalgalerie, CC0, Link

Selfhtml Psyche öffnet die Tür zu Amors Garten. Waterhouse 1903. By John William Waterhousejwwaterhouse.com, Public Domain, Link

Flora und Chloris

SelfhtmlBy Harold H. Piffard (Original artist)Restoration by Adam CuerdenUniversity of Victoria Digital Collections, Public Domain, Link

Memento mori, Mensch.

Diese Worte sind vielen bekannt, wenige aber wissen, was sie bedeuten. Sie sind lateinischen Ursprungs und wurden im römischen Reich ständig wiederholt. Wie ein Mantra. Memento mori, memento mori, memento mori, …
Es gab einen festen Zeitpunkt, wann diese Worte gesprochen wurden und einen klaren Adressaten. Ein Priester (oder Sklave?) flüsterte sie dem Feldherren siegreicher Truppen ins Ohr.
Die Worte waren also eigentlich nix für die Allgemeinheit, auch wenn sie heute im kollektiven Bewusstsein rumschwirren, denn viele kennen sie. Ursprünglich galten sie nur einer einzigen, äußerst starken und mächtigen Person: Dem obersten Befehlshaber der römischen Legionen, der sie zu einem ganz bestimmten Zeitpunkt hörte:

Am Tage seines Triumphes.

Was sind die Hintergründe?

Für einen Triumphzug war es den römischen Oberbefehlshabern ausnahmsweise erlaubt, ihr Heer in die Stadt zu führen. Caesar hat sich nicht mehr dran gehalten und sein Adoptivsohn Augustus wurde dann zum Regelbrecher schlechthin, aber das ist eine andere Geschichte.
Lange Zeit galt es, die militärischen Angelegenheiten, all diesen Tod und das Blut, aus Rom auszulagern. Zu einem Triumphzug aber durften alle Soldaten in die Stadt kommen.

Der Feldherr, der die Legionen in den Sieg geführt hatte, wurde an diesem Tag gefeiert wie ein Gott und seinen Untergebenen ging es auch nicht schlecht.
Es gab erstklassige und zweitklassige Triumphe. Die Erstklassigen führten über das römische Forum und mitten durch die Stadt. Da, wo der Marmor blitzte und glänzte, die Leute aus den oberen Reihen Blumen schmissen und sich reiche Senatorenfrauen die Lippen leckten.

Memento Mori.

Inmitten des Triumphzuges fuhr der Feldherr auf einer Quadriga, einem Viergespann (einem Wagen, mit vier Pferden davor). Sowas kann man heute zum Beispiel noch hier, aber auch an vielen anderen Orten der Welt, bewundern:

Selfhtml Berlin, Brandenburger Tor, Detail. By א (Aleph)Creator: Johann Gottfried Schadow – Own work, CC BY-SA 2.5, Link

Als allererstes schritten die ehrwürdigen Senatoren voran. Dahinter gingen Künstler, Musiker und Maler, die die wichtigsten Etappen der Schlacht auf großen Leinwänden darstellten und beschrieen, ihnen folgte die Beute des Raubzuges: wilde Tiere, Gefangene, Gold und Silber und andere Wertgegenstände.
Ein bisschen muss man sich das wohl vorstellen, wie bei einem Karnevalsumzug, allerdings galt eben das ganze Spektakel allein dem Feldherren, der in der Mitte des Triumphes war – und natürlich seinen Soldaten.

Memento mori.

Die Soldaten liefen ihrem Feldherrn auf der Quadriga hinterher, bildeten also den Schluss des Zuges.
Ihnen war es ausnahmsweise erlaubt … vielleicht kann man auch sagen: Vom Publikum ausdrücklich gewünscht …, dass sie ihren Chef einmal so richtig durch den Kakao zogen. Also verspotteten.

Von Caesar weiß man, dass er wohl schon in jungen Jahren sein Haupthaar verloren hatte. Sueteon überliefert folgenden Ausruf, den die Soldaten bei seinen Triumphen buhten:

„urbani, servate uxores: moechum calvum adducimus“

„Städter, sperrt die Frauen ein! Wir bringen euch den glatzköpfigen Lustmolch!!!“

Die Frage ist, wie man moechus übersetzt. Zu deutsch „Lustmolch“, oder „Ehebrecher“, passt schon ganz gut, aber ich vermute, da gibt es einen tieferen Zusammenhang, wenn man sich das mal bildlich vorstellt.

Memento mori.

Während des Triumphzuges hörte der Feldherr immer wieder diese Worte.

Bedenke, dass Du sterblich bist.
Mensch, gedenke deiner Sterblichkeit.
Du sollst dich erinnern, dass Du sterben wirst.

Na ja, und dann guckte man(n) halt wieder auf all die schönen Blumen und Blüten, die aus den oberen Etagen herabgeschmissen werden.

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By Margo AlisonOwn work, CC BY-SA 4.0, Link Flora, modern.

Selfhtml By Anselm Feuerbach – http://www.bildindex.de/document/obj00052914, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3245130

Selfhtml Flora 19. Jahrhundert.

By Edward Burne-Jones – repro from artbook, Public Domain, Link

Selfhtml Flora, 16. Jahrhundert.
By Enea Vico (Italy, Parma, 1523-1567) – Image: http://collections.lacma.org/sites/default/files/remote_images/piction/ma-31880853-O3.jpgGallery: http://collections.lacma.org/node/171059, Public Domain, Link

Selfhtml Chloris.

By Ntennis – English wikipedia, Public Domain, Link

Selfhtml Zephyr und Chloris.

By Sandro BotticelliWeb Gallery of Art:   Image  Info about artwork, Public Domain, Link

Selfhtml Aus Chloris wird Flora.

By Sandro Botticelli – The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH.Extract to File:Sandro Botticelli 038.jpg, Public Domain, Link
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By Sandro Boticelli – Uffizi Gallery, Public Domain, Link

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Mosaik Flora(?), ohne Datum. By JerzystrzeleckiOwn work, CC BY 3.0, Link

Selfhtml Hochzeit von Zephyr und Chloris, ca. 50 n. Chr. By original file by Stefano BologniniFile:Affreschi romani – pompei – nozze zefiro e clori.JPG, Attribution, Link

SelfhtmlFlora, Fresco aus Stabiae, ca. 1 Jh. n. Chr. By unknownOwn work, Public Domain, Link

Flora, um die der Artikel heute handelt, ist die römische Göttin des Frühlings – und der Getreide-Blüte. 😉 Auf den obigen Bildern ist manchmal auch Chloris zu sehen. Flora und Chloris sind ursprünglich dieselbe, also Flora war mal Chloris – und wie man auf dem Bild von Botticelli sehr gut erkennen kann, verwandelt sich Chloris durch die Annäherung vom Zephyr (der in meinem Roman übrigens auch eine Rolle spielt) in Flora.

Ein Bild sagt mehr als tausend Worte. Irgendwann mal las ich, dass Botticellis Primavera (der Frühling), das am meisten gekaufte Bild überhaupt ist, aber so richtig interpretiert hat es noch keiner (auch wenn es einige Ansätze gibt).
Wer sich für die Entstehungsgeschichte und Interpretationsansätze des Bildes interessiert, der kann sich auf den folgenden Seiten dazu einlesen. Am meisten interessiert mich aber eure persönliche Ausdeutung des Bildes, ganz ohne Bezug zu den Interpretationen, wenn es eine gibt. Kurzum: wer mag, darf und soll mir bitte gerne einen Kommentar dazu hinterlassen! Ich bin soooo gespannt!!!

https://de.wikipedia.org/wiki/Primavera_(Botticelli)

http://www.kunstdirekt.net/Symbole/allegorie/botticelli/fruehling/allegorie-fruehling.htm

https://wize.life/themen/kategorie/kultur/artikel/34639/kunst-verstehen-mit-grazie-viel-erotik-und-sandro-botticelli-in-den-sanften-fruehling-…

Hier das Bild noch mal:

SelfhtmlBy Sandro Boticelli – Uffizi Gallery, Public Domain, Link

Bei all den Ausdeutungen, Blumen und Blüten, kommt mir übrigens noch ein anderer schöner Spruch (von Horaz) in den Sinn:

Carpe Diem.

Pflücke den Tag.

Ein paar abschließenden Worte.
Abschließend, weil die Reihe „komische Götter“, so langsam zu Ende geht. Am 11.12. erscheint, wenn alles klappt, mein Buch. Bis dahin gibt es noch drei Donnerstage und drei Beiträge zur Göttin Diana, zum Goldenen Esel und zu Apuleius. Der Goldene Esel, by the way, ist das Buch von Apuleius, aus dem auch „Amor und Psyche“ stammen.
Ich möchte gerne die historischen Hintergründe beleuchten und dann werde ich ein wenig in der Versenkung verschwinden. Ich plane einen Umzug (ich hatte es vor einem Jahr schon mal angekündigt, aber jetzt ist die Zeit) und außerdem werde ich – mit dem Wissen der “komischen Götter”-  ein neues Buch schreiben.

Seid herzlichst gegrüßt!

Eure

Runa
Phaino

Saturn

Heute geht es um den Gott Saturn und ein großes römisches Fest, das seinen Namen trägt, die „Saturnalien.“ – Und es geht gleich deftig zur Sache.

Hier sehen wir Saturn/Kronos und Zeus/Jupiter. By Anonymoushttp://bodley30.bodley.ox.ac.uk:8180/luna/servlet/detail/ODLodl~1~1~40328~108312:Le-roman-de-la-rose, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=52963935“>Link

Das tat bestimmt weh. By Anonymoushttps://boondocksbabylon.com/2015/05/11/the-castration-of-uranus/, Public Domain, Link

Saturn als Gott hatte verschiedene Aufgabenbereiche. In der griechischen Antike ist er als „Kronos“ bekannt, der Sohn der Erde (Gaia) und des Himmels (Uranos).

By T2000 from pt, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3605290“>Link

Auf dem Bild zu sehen sind außerdem Pontos und Tartaros, also der Ozean und die Unterwelt, die im weitesten Sinne als Geschwister von Saturn/Kronos gelten können. Saturn/Kronos wird gemeinhin mit der Zeit assoziiert, aber ihm fielen auch noch Aufgaben zu wie zum Beispiel: Wohlstand, Ackerbau, Erneuerung, Freiheit …

Dieser Eigenschaften sind ihm mit der Zeit zuteil geworden. Welche Bestimmung seine anfängliche war, lässt sich schwer rekonstruieren. Vielleicht ist es richtig anzunehmen, dass er – im weitesten Sinne – zu den Fruchtbarkeitsgottheiten zählte, eine Mischung zwischenMutunus Tutunus und den Wettergöttern. Aber das ist spekulativ.

Interessant ist auf jeden Fall sein Verhältnis zu den Eltern (Gaia und Uranos) und den eigenen Kindern: Jupiter/Zeus und ein großer Teil des römisch-griechischen Pantheon.

Gaia und Uranos waren die Eltern der Titanen. Entweder hat Gaia Uranos aus sich selber heraus geboren (und geheiratet) oder Uranos hatte noch einen Vater, nämlich den Aether, der wiederum der Sohn der Dunkelheit (Erebus) und der Nacht (Nyx) war. Allerdings werden die Abstammungsverhältnisse immer ungenauer bzw. vieldeutiger, je genauer man sich mit ihnen beschäftigt, letztendlich landet man dann bei etwas, das als „kosmisches Ei“ beschrieben wird, nämlich die Vorstellung (wahrscheinlich ägyptischen Ursprungs), dass das Universum aus eben diesem Objekt entstanden sein soll – und dann natürlich all diese personifizierten Abstrakta, wie Zeit, Dunkelheit, Nacht, Tag usw.

Hier sehen wir „Geb“. By Anonymous (Egypt) – Walters Art Museum: Home page  Info about artwork, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18845554

Die Frage nach der Henne und dem Ei bleibt weiterhin unbeantwortet. „Geb“ ist sowohl der Name dieser Gans, die angeblich das kosmische Ei legte, aus dem alles entstand, als auch sein Kind (bzw. etwas, das aus dem Ei entstand), nämlich ein männlicher ägyptischer Erd-Gott namens Geb. Nut, sein Himmelspendant, war dagegen weiblich. (Man beachte die Umkehrung zu Gaia (Erde) und Uranos (Himmel) in der griechischen Antike.)

Die Vorstellung des kosmischen Eis bzw. Welten-Eis (womit ein EI und kein EIS gemeint ist) gibt es in sehr vielen Kulturen. Sogar im baltisch-finnischen Raum.

Saturn also, als letzter Sohn von Gaia und Uranos, sorgte dafür, dass er und seine Geschwister (zum Teil „normale“ Götter, zum Teil aber auch grauselige Ungeheuer) wieder aus dem Tartaros entkommen konnten, wohin sie Uranos geperrt hatte, da er fürchtete, seine Kinder würden ihm die Macht stehlen.

Saturn schaffte dies, indem er auf Geheiß seiner Mutter Gaia seinen Vater entmannte, wie man auf den obigen Bildern gut erkennen kann.

Allerdings ging es Saturn dann fast genauso, da er – selbst an der Macht – ebenfalls einige Fehler begann. Zum Beispiel befreite er seine eingesperrten Geschwister nicht, sondern ließ sie weiter in der Erde schmoren, was seiner Mutter Gaia (die Erde selbst) natürlich nicht so gut gefiel. Sie war es dann auch, die sagte, dass es Saturn mit seinen eigenen Kindern auch nicht leicht haben würde.

Um aber etwaige Probleme einfach im Keim zu ersticken, entschloss sich Saturn, seine Kinder einfach aufzuessen, wie man auf dem folgenden Bild gut erkennen kann.

Von Peter Paul Rubens[1], Gemeinfrei, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1723595“>Link

Doch Saturns Frau Rhea konnte das nicht länger mit ansehen und beschloss dann, ihr letztes Kind – Zeus/Jupiter, vor dem gefräßigen Vater zu verstecken. Zeus gelangte so auf die Erde und wurde von einer Ziege bzw. Amme gesäugt, der ja nachgesagt wird, auch etwas mit dem Füllhorn zu tun zu haben.

Als Zeus/Jupiter alt genug ist, fordert er von seinem Vater die Herrschaft über Himmel und Erde und zwei gewaltige Schlachten entbrennen, die als Titanomachie und Gigantomachie bekannt und vielfach bildnerisch festgehalten worden sind.

By Cornelis van Haarlemwww.smk.dk and soeg.smk.dk, Public Domain, Link

By GryffindorOwn work, Public Domain, Link

By Guido ReniOwn worksailko, Public Domain, Link

By Ethiop Painter – Jastrow (2006), Public Domain, Link

Nach diesen Kriegen teilen die Geschwister Zeus/Jupiter, Poseidon/Neptun und Hades/Pluto die Erde unter sich auf. Jupiter bekommt den Himmel, Neptun das Meer und Pluto die Unterwelt.

Geschichten von Götterkämpfen gibt es übrigens, wie auch die vom Ur-Ei, in vielen europäischen und südöstlichen Kulturen. Die skandinavischen Asen kämpfen mit den Wanen, in Babylon kämpft Marduk gegen Tiamat, bei den Hurritern kämpft Kumarbi gegen Anu, der hinduistische Indra kämpft gegen die Asuras, ..

Für den europäischen römisch-griechischen Raum wurden die Götterkampfgeschichten vor allem von Hesiod überliefert.

Hier mit seiner Muse.
By Gustave Moreau – Gustave Moreau, 1826-1898 : catalogue de l’exposition à Paris, Galeries nationales du Grand Palais, 29 septembre 1998-4 janvier 1999, à Chicago, the Art institute, 13 février-25 avril 1999, à New York, the Metropolitan museum of art, 24 mai-22 août 1999. Paris : Réunion des Musées Nationaux, 1996. ISBN 2711835774, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=10748736“>Link

Von Hesiod wissen wir wenig, wahrscheinlich lebte er im 7. Jahrhundert vor Christus in Boiotien, eine Landschaft, die ihren Namen vom griechischen Wort für Rind hat. Seine bekanntesten Werke sind „Werke und Tage“ und die eben genannten Göttererzählungen stammen aus der „Theogonie“.

In „Werke und Tage“ lobt Hesiod den Wert der Arbeit und beschreibt die Abfolge der menschlichen Geschichte als eine Abfolge von immer schlechter werdenden Zeitaltern.

Saturn soll über das goldene Zeitalter der Menschen geherrscht haben. – Und ab da wurde alles nur noch schlechter. (Silbern, ehern/bronzen, eisern …)

Dieses Denken war in der Antike übrigens auch schon weit verbreitet, so sagt ein babylonischer Spruch aus dem Jahre 3000 v. Chr.

Die Jugend achtet das Alter nicht mehr, zeigt bewusst ein ungepflegtes Aussehen, sinnt auf Umsturz, zeigt keine Lernbereitschaft und ist ablehnend gegen übernommene Werte“.

  • Was möglicherweise einiges an der heutigen Situation erklärt. 😉

Und ist das vielleicht auch der Grund, warum zumindest mythisch betrachtet die Kinder ihre Eltern entmannen und entmachten?

Das goldene Zeitalter. Von Lucas Cranach der Ältere – 1. Unbekannt2. Nasjonalgalleriet, Presse, aktuelle Utstillinger i Oslo, Gemeinfrei, Link

Im goldenen Zeitalter, als Saturn herrschte, entstanden der Legende nach auch die Saturnalien. Justin, ein Historiker aus dem ca. 3. Jahrhunder nach Christus schreibt dazu:

Die ersten Bewohner Italiens waren die Aborigines [ab origine], deren König Saturnus ein Mann von solch außerordentlicher Gerechtigkeit gewesen sein soll, dass niemand ein Sklave in seiner Herrschaft war oder irgendein Privateigentum besaß, sondern dass alle Dinge allen gemeinsam waren und ungeteilt, als ein Anwesen für den Gebrauch eines jeden; in Erinnerung dieser Lebensweise wurde es angeordnet, dass sich bei den Saturnalien Sklaven mit ihren Herren zu Tisch begeben sollten.“

Die Saturnalien waren also ihrem Ursprung nach ein Fest, das direkt auf das goldene Zeitalter zurückzuführen war, in welchem die Menschen in paradiesischen Zuständen lebten und für ihre Nahrung keinen Finger zu krümmen brauchten, da die Erde ihnen ihre Früchte bereitwillig gab. Natürlich waren zu diesem Zeitpunkt auch alle Menschen gleich gestellt und es gab keinerlei Besitz und somit auch keinerlei Streitigkeiten. Während der Saturnalien kam es daher dann auch durchaus vor, dass die römischen Senatoren ihre eigenen Sklaven bewirteten. 

Im römischen Reich gab es vier große Feste:

Die Saturnalien 

Die Baccanalien

Die Lupercalien 

und die Feierlichkeiten um die Göttin Bona Dea.

Die Saturnalien fanden statt vom 17. Dezember bis zum 23. Dezember und überschneiden sich also weitgehend mit unserer heutigen Advents- bzw. Weihnachtszeit, interessanterweise einer Zeit, in der es ja angeblich auch eher um das Geben als um das Nehmen geht und hoffentlich paradiesische Zustände herrschen.

By Guido Reni – The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH., Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=157954“>Link

Saturn hatte möglicherweise auch einen historischen Vorläufer, nämlich einen etruskischen Gott, der so ähnlich heißt wie ein neuzeitlicher Philosoph, nämlich Satre. Die Etrusker lebten vor und zeitgleich mit den Römern, stellten beispielsweise auch die ersten Könige Roms, und der Gott Satre stand bei ihnen für eine eher dunkle, unberechenbare Gottheit, deren Himmelsrichtung der Nordwesten war. Ihm kommt auch eine Bedeutung bei der Eingeweideschau zu, eine Wahrsagemethode, die die Römer von den Etruskern übernommen haben. Die Etrusker hatten dafür sogar ein eigenes Deutungswerkzeug.

By LokilechOwn work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1804667“>Link

Diese Form der Wahrsagung ist allerdings schon viel älter als die Etrusker, denn auch die Sumerer machten davon schon Gebrauch.

By UnknownJastrow (2005), Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=466940“>Link

Um das Jahr 2000 v. Chr. gab es einen regelrechten Kult um die Eingeweideschau, in der vor allem der Leber eine besondere Bedeutung zukam. Es wurden mehrere Keilschrifttäfelchen beschrieben, die genaue Angaben darüber enthielten, welcher wie geformte Teil der Leber wie zu deuten sei. An jedem Hof, der etwas auf sich hielt, gab es einen sogenannten „Haruspex“, bzw. Barutu (babylonisch). Auch bei den Azteken gab es solcherlei Zeremonien.

Bei Bedarf konnte man es aber auch weniger blutig haben, zum Beispiel bei Orakelmethoden mit schnödem Hausmehl, Rauch oder Öl.

Ein sehr beliebtes und sowohl damals auch heute weit verbreitetes Orakel ist das Ei. (Wir erinnern uns an das „Weltenei“, aus dem angeblich alles entstanden sein soll, und an seine VaterMutter „Geb“.)

Ich kann jedem, der sich dafür interessiert, diesen wunderbaren Wikipedia Artikel zum Eierorakel ans Herz legen.

Scheinbar ist diese Art der Orakelmethode bestens geeignet für die dunkle Jahreszeit und selbstverständlich, wen wundert es, zu Ostern.

By Stan Shebs, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=65109“>Link

Ostara. By Unknown – Transferred from de.wikipedia to Commons. original upload date 2004-01-30. Original uploader was Rumpenisse at de.wikipedia, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1914652“>Link

Geb und die Himmelsgöttin Nut. Von E. A. Wallis Budge (1857-1937) – The Gods of the Egyptians Vol. II, colour plate facing page 96, Gemeinfrei, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=11976865“>Link

Die Frau von Saturn wird in den meisten Quellen als „Ops“ bezeichnet, eine sabinische Göttin für Wohlstand, Ernte und Arbeit. Ihr zu Ehren gab es zwei Festtage, ein Erntedankfest und ein Fest, das während der Saturnalien abgehalten wurde. Sie zeigt viele Parallelen mit der späteren römischen Getreidegöttin Ceres auf, so ist ein gemeinsames Attribut beider Göttinnen beispielsweise das Füllhorn.

Manche Quellen nennen auch Lua als Saturns Gattin, die wahrscheinlich etruskischen Ursprungs ist. Ihr opferte man die erbeuteten Waffen der Feinde.

Eventuell waren Lua und Ops auch ein und dieselbe Göttin.

In der altgriechischen Variante Saturn = Chronos entspricht Ops/Lua = Rhea. Als Göttinnenmutter gibt es hier viele Parallelen zu Gaia, Magna Mater und Cybele.

Dies macht sich auch bei ihrem Kult bemerkbar. Denn Rhea wurde ursprünglich auf Kreta verehrt und ihr scheinen sehr rauschende und klangvolle Feste zuteil geworden zu sein.

By Jacques BlanchardUnknown, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4399546“>Link

Spannend ist auch die Namensgleichheit zu Rhea Silvia, der Frau, der Gott Mars einen Besuch abstattet um mit ihr ein ganzes Imperium zu erschaffen. … Doch um Rhea und Kybele geht es dann vor allem nächste Woche.

Bona Dea

Die Göttin Bona Dea wurde im Rom etwa seit dem 3. Jahrhundert vor Christus verehrt. Zu den mit ihr verschmolzenen Göttinnen zählten wahrscheinlich die griechisch Göttin Hygieia, die für die Gesundheit der Frauen – und damit auch die Fruchtbarkeit – zuständig war.
Ein Tier, das mit all diesen Göttinnen in direkter oder indirekter Verbindung steht, ist die Schlange. Bona Dea Statuen und Abbildungen haben neben einer Schlange auch (meistens) ein „Füllhorn“, ein Gegenstand, der eigentlich der Göttin Fortuna zugeschrieben wird. Auch diese Göttin hat einen griechischen Urspung (Tyche) und mögliche Überschneidungen mit Bona Dea.
Es gibt weitere Bezüge und Verbindungen zu Fauna, Ceres, Terra, Ops, Kybele … ein Blogbeitrag dazu würde sich lohnen, in Anbetracht des Umfangs beschränke ich mich aber heute auf die zwei zunächst genannten Göttinnen: Hygieia und Fortuna und deren Hauptattribute, Schlange und Füllhorn.

Im Internet findet man – nebst Wikipedia – sehr viele Informationen über die Göttin und das, was „faktisch“ von ihr überliefert worden ist.

Beispiele für recht umfangreiche Zusammenstellungen gibt es hier (vorrangig Deutsch):

http://www.imperiumromanum.com/religion/antikereligion/bonadea_01.htm
https://artedeablog.wordpress.com/2017/02/05/santa-agatha-oder-die-brueste-der-goettin/
https://schwesternschaftderrose.wordpress.com/2015/12/03/bona-dea-die-goettin-der-fruchtbarkeit-heilung-jungfraeulichkeit-und-frauen/
https://www.thoughtco.com/bona-dea-roman-goddess-2562628
http://www.thaliatook.com/OGOD/bonadea.php

Man findet sogar den Anfang einer Dissertation zu Bona Dea und ihrem Kult online.

Es ist bemerkenswert, dass diese Göttin noch heutzutage – oder heutzutage wieder (im Zeitalter des Internets) – eine so große Resonanz erfährt. Wahrscheinlich liegt das daran, dass man relativ viele und gesicherte Informationen über sie hat. So stand ihr Tempel in Rom vom 3. Jahrhundert vor Christus bis ins vierte Jahrhundert nach Christus, was einen Zeitraum von 700 Jahren umfasst.

Bona Dea (oder Ceres). By Carole Raddato from FRANKFURT, Germany – Marble statue of Demeter-Ceres or Bona Dea (The Good Goddess), Nîmes Archaeology Museum, France, CC BY-SA 2.0, Link

Weil ihr Kult geheim war, ranken sich viele Legenden um Bona Dea. Mal gilt sie als Frau des Faunus, mal als dessen Tochter. Angeblich war sie so schüchtern, dass sie nie das Haus verließ, sich aber daheim mit Wein betrank, weil ihr so langweilig war. Faunus war deswegen wütend und schlug sie mit Myrtenzweigen tot. Später bereute er seine Tat und vergöttlichte seine Frau.
Als Tochter des Faunus hatte Bona Dea es sogar noch schwerer. Denn der eigene Vater stellte ihr nach und sie war erst vor ihm sicher, als sie sich in eine Schlange verwandelte.
Es gibt auch die Variante, in der Bona Dea die Schwester von Faunus ist.

Aeskulap und Hygieia. By http://wellcomeimages.org/indexplus/obf_images/23/e8/bf37ac7142c9354f84444d1c23f5.jpgGallery: http://wellcomeimages.org/indexplus/image/V0036061.html, CC BY 4.0, Link

Hygieia war die Tochter von Aeskulap, also dem Gott der Heilkunst, und wird im Hippokratischen Eid angerufen. Der hippokratische Eid wird in Deutschland lediglich als moralisch-ethischer Maßstab herangezogen, seit der Antike und auch heute in den USA ist es jedoch auch ein feierlicher „Eid“ im klassischen Sinne, der bei der Promotion der Absolventen medizinischer Studiengänge vorgelesen wird.
Über Hygieia gibt es keine dramatischen Geschichten, aber auch diese Göttin hat „eigene“ Verbindungen zu z.B. Salus, Sirona, … bzw. zu all diesen hier. 🙂

Sowohl mit Hygieia, als auch Aeskulap (Aeskulap-Stab) waren Schlangen als Symboltiere verknüpft.
Im Tempel der Bona Dea soll es zahme Schlangen gegeben haben.

Aeskulap-Stab. By CFCFOwn work, CC0, Link

Die Schlange ist ein ausgesprochen interessantes Symboltier, geht ihre mythische Existenz doch sogar in vorweltliche – also paradisische – Zeiten zurück.
Sie war es, die Eva angeblich dazu angestiftet hat, in den Apfel der Erkenntnis zu beißen und ihn dann an den armen, unschuldigen Adam weiter zu reichen. 😉

Doch zuvor sei noch erwähnt, dass Herkules (ein antiker Held, von dem weiter unten noch die Rede sein wird) nachgesagt wird, als Kleinkind zwei Schlangen, die seine Stiefmutter Hera/Juno geschickt hatte, um ihn zu töten, mit bloßen Händen erwürgte.

Herkules als Baby.
By Internet Archive Book Imageshttps://www.flickr.com/photos/internetarchivebookimages/14763741315/Source book page: https://archive.org/stream/barclaysuniversa00barc/barclaysuniversa00barc#page/n501/mode/1up, No restrictions, Link

Der Sündenfall. By KopiersperreOwn work, Public Domain, Link

Das Alte Testamten bzw. die Geschichte im ersten Buch Mose wurde auf Hebräisch geschrieben, eine Sprache, in der „die Schlange“ maskulin ist. Sie heißt dort נחשׁ = nâchâsh, „was manchmal als Erklärung dafür dient, dass der „Schlang“ (so die Übersetzung von Seebass, 98) sich an die Frau wendet und nicht an Adam (…)“.
Quelle: Bibelwissenschaft
Auch Adams erste Frau, Lilith, wird häufig mit Schlangen assoziiert.


Lilith. By John CollierOwn work, Public Domain, Link

Dass Adam eine erste Frau hatte, wird im Talmud (einer Art Kommentar zum Tanach/Altes Testament) erzählt. Die Geschichte – so absurd wie wahr – geht wie folgt: Da es in der Bibel zwei Schöpfungsberichte gibt (einmal werden Mann/Frau gleichzeitig erschaffen 1 Mose 1, 27, einmal entsteht Eva aus der Rippe von Adam 1 Mose 2,26), brauchte es eine Erklärung. Die Erklärung lautete so: Adam hatte eine erste Frau, Lilith, mit der er sich aber gestritten hatte. Angeblich ging es darum, wer von beiden die Oberhand (beim Sex) haben durfte. Lilith wollte oben sein, Adam auch, das ging aber nicht, also entschied Lilith, das Paradies zu verlassen und Adam sich selbst zu überlassen. – Es ging also darum, wer über wen herrscht, wer das Sagen hat.

Adam, Eva und Lilith (die Schlange). By Hugo van der Goes – The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH., Public Domain, Link

Der Kern dieser biblischen Geschichte, wenn man so will, findet sich auch bei der Göttin Bona Dea wieder. Denn ihre Feierlichkeiten waren nur für Frauen zugänglich – und es findet sich auch die Besonderheit, dass die feiernden Frauen sich weigerten dem Helden Herkules etwas zu trinken zu geben (vielleicht, weil er als Baby zwei Schlangen tötete?). Woraufhin Herkules befahl, Frauen fortan von den Festlichkeiten an seinem Altar (ara maxima) auszuschließen.
Die Opfergaben für Herkules waren auch erstmals(?) nur an ihn selbst gerichtet, da keine anderen Götter angebetet werden durften. Im Laufe der Zeit wurden dann von reichen Patrizierfamilien am ara maxima vor allem Opfer für Geldangelegenheiten gemacht, man spendete bis zu 10% vom Gewinn des Handels. Es gab riesige Festgelage, von denen insbesondere die des Crassus (eines sehr reichen Römers, der auch mit Pompeius und Cäsar verbündet war) im Gedächtnis geblieben sind, da er die römischen Bürger drei Monate lang bewirtete.

Herkules. By SailkoOwn work, CC BY-SA 3.0, Link

Herkules trinkt. By Massimo Pallottino, The Etruscans, Indiana University Press, 1975 (1st edition: Etruscologia, Milan: Hoepli, 1942).References:Online commentary;Jean Bayet, Herclé, op. cit. p. 150 et pl. IV;A. J. Pfiffig, Herakles in der Bilderwelt der etruskischen Spiegel, 1980, p. 19., Public Domain, Link

Der Ursprung der Milchstraße. By Peter Paul Rubens[1], Public Domain, Link

Also die Frage, die sich gerade aufdrängt: was wollte Herkules wohl trinken beim Fest der Bona Dea? 🙂 🙂 🙂

Obwohl es eindeutig gesichert scheint, dass „Bona Dea“ die Göttin für einen reinen Frauenkult war, weist Brouwer in seiner obene genannten Dissertation darauf hin, dass möglicherweise auch Kaiser Augustus als Priester involviert war (Introduction, p. XXIII.) Auch ist auffällig, dass viele Männer der Göttin etwas schenkten oder widmeten, z.B. einen Altar, ihre Wünsche/Gebete, oder Statuen anfertigen ließen.

Eine Göttin, mit der Bona Dea ebenfalls verknüpft wird, ist nebst der oben genannten Hygieia die Göttin Fortuna.

Hier Fortuna in einer mittelalterlichen Darstellung links vom Rad des Schicksals. By Universidade Federal do Espírito SantoVitória [1], Public Domain, Link

Fortuna (griechisch Tyche) antik. By DaderotOwn work, Public Domain, Link

Füllhorn. By bukkOwn work, CC BY-SA 3.0, Link

Das Füllhorn ist ein ebenfalls interessantes antikes Symbol, das für Reichtum, Überfluss und „Fülle“ steht. Das Füllhorn wird auch sehr häufig in Verbindung mit Ceres (Göttin des Getreides und Wachstums) und Plutos (Gott des Reichtums) gebracht.

Es geht auf die Nymphe (oder Ziege) Amalthea zurück, die mit dem Horn einer Ziege den kleinen Zeus fütterte oder eben selbst diese Ziege war. Sie ist darüber hinaus auch die Mutter (oder Ehefrau) von Pan, dem Hirten- und Ziegengott.

Zeus/Jupiter verewigte die Ziege(?) Amalteia aus Dank über seine Rettung (sie hatte ihn ja mit ihrer Milch ernährt/Füllhorn) am nächtlichen Firmament als Sternbild.
Das Sternbild Capricornus bzw. „Ziege“. CC BY-SA 3.0, Link

Auch findet sich hier wieder eine Verbindung zu Herkules, denn die antiken Autoren berichten auch davon, dass Herkules beim Ringen mit dem Flussgott Acheloos diesem ein Horn abgebrochen habe, was dann zum Füllhorn wurde.

Warum Herkules das tat, ist wiederum eine interessante Geschichte.
Acheloos war nämlich genauso an der schönen Deianeira interessiert wie Herkules. Er kämpft mit Herkules um die Hand der schönen Deianeira (deren Name übrigens „Männerhasserin“ bedeutet), verwandelt sich in eine Schlange und in einen Stier, aber all das half ihm nix, Herkules tötete ihn.

Beeindruckend in Szene gesetzt hat diesen Kampf Thomas Hart Benton (1947).

By Thomas Hart BentonThis file was provided to Wikimedia Commons by the Smithsonian American Art Museum as part of a cooperation project., Public Domain, Link

Doch auch die alten Etrusker hatten schon einen ganz fidelen Blick auf die Problematik. By www.androphile.org, Gemeinfrei, Link

Es geht sogar noch etwas weiter. Denn die Geschichte „Kampf mit Fluss/Wesen“ wiederholt sich in der Geschichte von Herkules.
Als er und Deianeira einen Fluss überqueren müssen, bietet sich der Kentaur Nessos an, Deianeira hinüber zu tragen. Das tut er natürlich nicht ohne Hintergedanken, denn er will Deianeira für sich.

Hier Deianeira, die Schöne, und Nessos. – Was hat sich Arnold Böcklin dabei nur gedacht??? 🙂 Von Arnold Böcklin – 1. pfalzgalerie.de2. lessing-photo.com, Gemeinfrei, Link

Auch hier greif Herkules ein und gewinnt, indem er Nessos tötet. Doch hat Nessos zuvor Deianeira noch eine List ins Ohr gepflanzt. Er riet ihr, sollte Herkules ihr jemals untreu werden, ihm einen Mantel von Nessos zu geben, der ihr ewige Treue garantieren würde.
Viele Jahre später guckt sich Herkules tatsächlich mal nach anderen Frauen um.
Was tut Deianeira?
Sie gibt Herkules den Mantel, der daraufhin an elendigen Qualen (nicht) stirbt.

Sie selbst aber denkt, dass Herkules gestorben ist und bringt sich daraufhin um. Die Parallelen zu Didosind offenkundig.

Deianeira verzweifelt. By Evelyn De Morgan[1], Public Domain, Link

Herkules stirbt (doch nicht). By Francisco de Zurbarán – The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA Publishing GmbH., Public Domain, Link

Herkules wird nämlich kurz vor seinem Tod von den Göttern in den Olymp aufgenommen. Dort versöhnt er sich dann auch mit seiner Stiefmutter Hera/Juno und heiratet eine andere Frau: Hebe, die Göttin der rosigen Wangen = der Jugend. (Also keine Männerhasserin mehr.)

Faktisch und historisch gesichert schafft es Herkules als Gott sogar in den Buddhismus:

Er steht mit seiner Keule rechts hinter Buddha.
CC BY-SA 3.0, Link</

Bona Dea – und die dazu gehörigen Göttinnen – lebten und leben(?) insbesondere einigen weiblichen Heiligenfiguren weiter.

Heilige mit dem Attribut „Schlange“ sind unter anderem: Goar, Phillipus der Apostel, Wilburgis, Amandus von Maastricht, Hilarius von Poitiers, Jakobos von der Mark.
Diese Heilige haben die Schlange „nur“ als Symboltier, teils auch noch andere Symbole, stehen aber in keiner erzählerischen Verbindung zu dem Tier.

Für einige Heilige mit dem Attribut Schlange gibt es aber längere oder kürzere Geschichten, in denen die Schlangen mal in einem positiven, mal in einem negativen Licht erscheinen.

Notburga von Hochhausen erhält von einer Schlange heilende Kräuter, nachdem sie durch ihren gewalttätigen Vater einen Arm verliert.

Patrick von Irland wird nachgesagt, dass bei seiner Ankunft in Irland sämtliche Schlangen die Insel verlassen haben. Die letzte Schlange Irlands aber wurde von ihm in eine Kiste gelockt mit dem Versprechen, sie „morgen“ wieder frei zu lassen. Als die Schlange dann am nächsten Tag nach ihrer Befreiung fragte, antwortete er: „Morgen.“

Thekla von Ikonium weigerte sich, einen „Heiden“ zu heiraten, weil sie Christin geworden war. Da sie im noch heidnischen Rom lebte und als Christin damals sehr benachteiligt war, führte man sie in einen Kerker voller giftiger Schlangen, aber ein Blitzstrahl tötete die Reptilien. Thekla erfährt noch ein paar andere Gemeinheiten, diese gehen aber immer gut aus, da sie von Gott beschützt wird.

Benedikt von Nursia, der Gründer des Benediktinerordens, dem der schöne Spruch ora et labora zugeschrieben wird (dt. „bete und arbeite“), sollte von seinen eigenen Mönchen vergiftet werden. Doch das Gift entwich als Schlange aus dem Kelch, in dem es sich befand, als Benedikt ein Kreuzzeichen darüber machte.

Das Füllhorn scheint es nicht in die christliche Gedankenwelt geschafft zu haben. Allerdings scheinen der Prophet Joel (Altes Testament) und der Heilige Kajetan von Tiene ein Füllhorn als Attribut (allerdings ohne dahinter liegende Erzählung) zu haben.

Abschließend sei noch auf das Martyrium von Christina von Bolsena verwiesen, die von Schlangen gepflegt wird, nachdem sie unendliches Leid erlitt.

„Christina wurde geschoren und nackt vor eine Apollo-Statue geschleift, diese zerfiel zu Staub, der Richter starb vor Schreck. Sein Nachfolger sperrte sie fünf Tage in einen glühenden Ofen, sie wandelte darin und sang mit den Engeln. Schlangen wurden gebracht – sie leckten ihren Schweiß ab und legten sich kühlend um ihren Hals. Als ein Zauberer nun die Schlangen reizen sollte, stürzen sich diese auf ihn und töten ihn; Christina aber gebot den Schlangen, an einen wüsten Ort zu entweichen und erweckte den toten Zauberer. Schließlich wurden ihr die Brüste abgeschnitten, sie verströmten Milch statt Blut. Als ihr die Zunge abgeschnitten wurde, behielt Christina die Sprache, und sie warf die Zunge dem Richter ins Gesicht, worauf der erblindete. Von den Pfeilen, die er nun auf sie abschoss, trafen sie zwei und töteten sie.“
Quelle: Heiligenlexikon.

Noch heute gibt es in Italien Feierlichkeiten, die das Schicksal von Christina reinszenieren. Einen tollen Artikel mit vielen Fotos darüber findet man bei Bizzarrobazar.
Wirklich toll gemacht, klare Leseempfehlung.

Die Göttin Bubona

Cow Kuh und Kälbchen By CgoodwinOwn work, CC BY-SA 3.0, Link

Der heutige Artikel könnte nach wenigen Zeilen zu Ende sein oder ganze Bibliotheken füllen. Denn über die Göttin Bubona weiß man so gut wie gar nichts, aber immerhin, dass sich ihr Name vom lateinischen Substantiv „bos“ ableitet und dass sie im römischen Reich die Schutzgöttin für Rinder und Herden war.
Die Bedeutung vom in Bubona enthaltenem „bos“ macht sich schon mit Blick auf die für lateinische Substantive verrückt anmutende Deklination fest.
Während die gängigen Substantive der 3. Deklination (oder konsonantischen Deklination) normalerweise über regelmäßige Endungen an den Wortstamm verfügen, hält sich „bos“ stur an seine altgriechische Vorlage  βοῦς (bous)/ βῶς (bōs)  und trieb damit schon einige Latinisten zur Verzweiflung. Dazu noch hat das Wort zwei Genera, also zwei Geschlechter, nämlich maskulin und feminin, männlich und weiblich.
„Bos“, zu deutsch „Rind“ hat verschiedene Untergattungen wie Auerochse, Yak, Wasserbüffel – und von dort ist der Weg nicht mehr weit zu einem Kuh-Tier mit dem vermutlich weit verzweigtesten mythischen Erzählstrang überhaupt:
dem Stier.

Stier. By Benno Adamhttp://www.hampel-auctions.com/, Public Domain, Link

Minotauros Minotauros modern interpretiert. By Stefano.questioli at Italian Wikipedia, CC BY 3.0, Link

Kuh-Tiere waren für den frühen Menschen sehr wichtig. Wenn man eines besaß, dann hatte man sozusagen ausgesorgt. Sie lieferten nicht nur Nahrung und Bekleidung, sondern auch Dünger, Medizin, Wärme und Arbeitskraft.
Mit Kuhdung werden noch heute einfachere Häuser gebaut, es gibt einen Teil der ayuverdischen Medizin, in dem Kuhdung Verwendung findet und bei entsprechender Trocknung kann man mit den Fladen eine ganze Weile lang heizen.

Armenien Mauer aus Kuhdung in Armenien. By Rita Willaert from 9890 Gavere, Belgium – Aragat – Armenia, CC BY 2.0, Link

dung Brennender Kuhdung. By Petrol.91Own work, CC BY-SA 3.0, Link

Der Stier im eigentlichen Sinne hieß bei den Römern „taurus“. In diesem Wort sieht man noch die etymologische Verbindung zum Mino-taurus. Der „taurus“ bezeichnet übrigens das geschlechtsreife männliche Rind.

Doch gelangte das Rind – oder der Stier – nicht erst bei den Römern zu Bedeutung. Es ist sogar eher davon auszugehen, dass die einst religiöse Bedeutung von Rindern und anderen Nutztieren seit der klassischen Antike (also bei den Griechen und Römern) abnahm, sofern man nicht gerade beruflich mit ihnen zu tun hatte. Also z.B. als Hirte, die auch noch lange Zeit die Göttin Bubona verehrten.

Hirte und Nymphe Hirte betrachtet eine schlafende Nymphe. Mit Amor. By Angelica KauffmanVictoria and Albert Museum, Public Domain, Link

Während der klassischen Antike entstand nämlich eine besondere literarische Gattung, die sogenannte „Bukolik“ oder „bukolische Dichtung“, zu deren Hauptvertretern der Grieche Theokrit (3. Jh. v. Chr.) zählte. Darin geht es zum Einen um die idyllische Lebensweise von Hirten, die sich aber – im Gegensatz zu den Stadtbürgern der Polis, wo die Erzählungen aufgeführt wurden – nicht so recht mit der Mythologie auskannten. Es sorgte bei den gebildeten Bürgern Athens für Gelächter, wenn sich zwei Hirten z.B. verdrehte Geschichten von Zyklopen und Menschenfrauen erzählten.
Das Leben eines Hirten wurde also romantisch verklärt und auch ein wenig ins Lächerliche gezogen. Man war eben etwas besseres und hatte sich als Stadtmensch von diesen „profanen“ Dingen entfernt.
Zeitgleich dazu entwickelte die römische Oberschicht eine immer feinere und freizügigere Lust am Essen.

Hier mal eine kurzer Einblick in eine Satire von Horaz (Satire 2,8, 1. Jahrhundert v. Chr.), einem römischen Humoristen, der die Essgewohnheiten der Römer scharf aufs Korn nimmt.

Obwohl die Gäste schon längst völlig vollgefressen sind, serviert ihnen der Gastgeber immer weitere lukullische Köstlichkeiten. So unter anderem:
einen lukanischen Eber, der bei mild wehendem Südwind gefangen worden sei, Vögel, Muscheln und Fische, ein Ragout aus Stachelflundern und Steinbutt, eine Muräne inmitten von schwimmenden Krabben, einen zerlegten Kranich, die Leber einer mit Feigen gemästeten Gans, Amseln mit gebräunter Haut … und so weiter und so weiter.
Die Gäste beschließen dann gemeinschaftlich, vor diesem Mahl, das langsam an Folter grenzt, zu fliehen, plündert jedoch vorher noch den Weinkeller, um sich zu rächen.

Nos nise damnose bibimus, moriemur inulti. = Wenn wir uns nicht hemmungslos betrinken, werden wir ungerächt sterben.

Wenn man sich also mit der Göttin Bubona beschäftigt, kommt man nicht drum herum, auch die eigenen Essgewohnheiten oder den Blick auf Nutztiere zu hinterfragen. Denn das Rind galt in einer frühen Zeit der Menschheit als ausgesprochen heilig und es liegt nahe zu vermuten, dass dies auch auf die Menschen zutraf, die viele Tiere (Rinder, Schafen, Ziegen) besaßen.

Im 17./18. Jahrhundert gab es übrigens eine Art Renaissance der „Bukolik“, zu sehen an den unzähligen Gemälden mit Hirten- und Tiermotiven dieser Zeit, von denen hier auch einige zu sehen sind.

Man hatte genug zu essen und trinken und das Vieh wärmte sogar. Van de Velde (17. Jahrhundert) By van de Velde, Adriaen (1636 – 1672) – Possibly afterDetails of artist on Google Art ProjectmwEaSahFiFkfNw at Google Cultural Institute maximum zoom level, Public Domain, Link

Aus den frühen Kulturen der Geschichte kennen wir Rinder-, bzw. Stierabbildungen vor allem von den Minoern auf Kreta, die ihren gesamten Palast damit schmückten.

Stier Minoischer Stier, evtl. Sakralgefäß, ca. 1200 v. Chr. By Olaf TauschOwn work, CC BY 3.0, Link

Wandbild im Palast mit typisch minoischem Stiersprung. Ca. 1500 v. Chr. By JebulonOwn work, CC0, Link

Stierkopf Der berühmte Stierkopf, ca. 1500 v. Chr. By JebulonRéférences/references:ici/hereOwn work, CC0, Link

Minoer Das – neben der Doppelaxt – wichtigste Symbol der Minoer: Stierhörner. By JebulonOwn work, CC0, Link

Aber man kann auch noch weiter in die Geschichte zurückgehen und wird fündig:

Altamira Steppenbison in der Höhle von Altamira (Spanien), ca. 15000 v. Chr. Von RameessosEigenes Werk, Gemeinfrei, Link

Kuhtiere wurden also weltweit als heilig erachtet, zumindest dort, wo es sie gab. Denn in Australien und Amerika gab es bis ins 16. Jahrhundert, also bis zur Kolonisation des Landes durch die Europäer, keine Rinder.

Cattle Was sich allerdings ein wenig geändert hat. By Peer VOwn work, CC BY-SA 3.0, Link

Ein gutes Beispiel für die religiöse und kulturelle Bedeutung dieser Tiere noch heutzutage ist Indien. Dort erscheint die Kuh u.a. in den alten Schriften der Veden (um 1000 v. Chr.) als Verkörperung der „Mutter Erde“ Prithivi Mata. Eine Kuh namens Kamadhenu erfüllte Wünsche. Der blaue Gott Krishna wuchs unter Kuhhirten auf und Kühe spielen dann auch in seinem weitere Leben eine große Rolle und das Begleittier des Gottes Shiva ist der Stier.
Noch heute gelten die Tiere deswegen dort als heilig, werden aber illegal gejagt und in Schlachtereien verfrachtet.

Kuh Kuh und Kuh-Container, in dem sich Futter für die Tiere (oder Müll) befindet. By Rod Waddington from Kergunyah, Australia – Holy Cow Container, India, CC BY-SA 2.0, Link

Interessant wäre mit Sicherheit ein Vergleich der indischen und europäischen Kuh-Mythen, zu deren bekanntesten Varianten die Geschichte vom Minotauros zählt.

Pasiphae Pasiphae und ein hübscher Stier. By Gustave MoreauOwn work, Public Domain, Link

Pasiphae Pasiphae steigt in eine Kuh-Attrappe. By Giulio ROmano – http://gidvgreece.com/labirint-minotavra-i-sovremennyj-labirint-v-grecii/, Public Domain, Link

kleiner Minotauros Pasiphae – Mutter des Minotauros. By Settecamini Painter – User:Bibi Saint-Pol, Own work, 2010-02-06, Public Domain, Link

Minos, der sagenhafte König von Kreta und mythischer Begründer der Minoer, bat den Meeresgott Neptun, ihm bei der Errichtung seiner Königsherrschaft zu helfen.
Neptun schickte ihm daraufhin einen wunderschönen, weißen Stier, den Minos eigentlich opfern sollte. Minos fand den Stier aber so toll, dass er ihn dann doch nicht opfern wollte und ein anderes Tier wählte.
Neptun merkte das natürlich und verfluchte daraufhin Minos Frau Pasiphae , sich in den nicht-geopferten Stier zu verlieben.
Was dann geschah, kann man anhand der oben angeführten Bildern nachvollziehen.
Der berühmte Architekt Daedalus, der dem Minotauros später auch das Labyrinth erbaute, befand sich übrigens passenderweise zu dieser Zeit auf der Insel Kreta und half Pasiphae dabei, die oben abgebildete „Kuh“-Konstruktion zu entwickeln, in die sie im mittleren Bild klettert.

Doch nicht nur Pasiphae entwickelte ein, sagen wir mal, eigentümlich Sexualleben. Sie hatte ihren Mann, den König Minos, mit einem eigentümlichen Treue-Zauber belegt, so dass er, wenn er einer anderen Frau beilag, Skorpione, Schlangen und Tausendfüßler ejakulierte – und damit seine Geliebten meistens tötete.

Minos Warum Michelangelo Minos wohl so gemalt hat?
By see filename or category – scan: De Vecchi, Cappella Sistina, 1999, Public Domain, Link

Die Eselsohren stehen angeblich für Dummheit, wobei Minos nach seinem Tod von Pluto/Hades dann zum Richter über die Toten erklärt wird. Das verdankt er bestimmt der Tatsache, dass er ein Sohn des Jupiter/Zeus war. – Hades/Pluto ist der Bruder von Jupiter/Zeus und König Minos damit so etwas wie sein Neffe. Vitamin B, sozusagen.

Doch bevor dies alles geschah, wurde das Kind von Pasiphae und dem Stier, der Minotauros, in ein großes Labyrinth gesperrt, das der Gelehrte Daedalus (Daedalus und Ikarus)gebaut hatte. Dem Ungeheuer werden jedes Jahr Jungfrauen dargereicht und als es fast keine mehr auf Kreta gibt, muss eigentlich die schöne Königstochter Ariadne dran glauben (die Halbschwester vom Minotauros), doch kommt in diesem Moment just der Held Theseus vorbei und alles wendet sich zum Guten. (Vorest.)
Mit Ariadne-Wollknäul bzw. -Faden ins Labyrinth, Minotauros getötet, Ariadne geheiratet. Doch dann muss er sie doch verlassen, weil er ja noch zum mythischen Gründer von Athen werden soll. Abgesehen davon, dass hier unverkennbar Parallelen zu Aeneas und Dido vorliegen, ist es Ariadne gar nicht so schlecht ergangen. Denn sie wurde dann vom fröhlichen Weingott Bacchus/Dionysus gefunden und geliebt.

Theseus Theseus Mosaik. By Carole Raddato from FRANKFURT, Germany – Theseus Mosaic, discovered in the floor of a Roman villa at the Loigerfelder near Salzburg (Austria) in 1815, 4th century AD, Kunsthistorisches Museum Vienna, Austria, CC BY-SA 2.0, Link

Eine mythische Geschichte also, die sich von einem Stier-Opfer zu Menschen-Opfern für den (bösen) Stier verändert.
Warum das so war, kann man nur vermuten. Gerd Hellmood hat eine interessante, tiefenpsychologische Deutung der Erzählung (von Dürremat) auf Deutsch verfasst. Mein Ansatz wäre eher kulturanthropologisch.
Wenn man bedenkt, dass die Oberschicht der Römer und Griechen wohl dazu übergingen, regelmäßig Rindfleisch zu verzehren, könnte es sich bei dem Mythos auch um eine nachträgliche oder parallel entstandene „Erklärung“ dafür handeln, warum es in Ordnung war, vom ursprünglichen, wahrscheinlich nur sakral legitimiertem Fleischverzehr abzuweichen.

Einiges vom „heiligen Rind“ blieb aber dennoch erhalten. So waren kultische Stier-Opfer noch ein großer Bestandteil im Mithras-Kult, auch Jesus wurde in einem Stall geboren „zwischen Ochs und Esel“, das Symboltier für den Evangelisten Lukas ist ein Stier und bis zur Entwicklung des Rindes zum allgemeinem Konsumgut dauerte es also noch eine Weile.

Burger. By Fritz SaalfeldOwn work, CC BY-SA 2.5, Link

MC MC Donalds-Filialen weltweit. – In Indien gibt es nur Hähnchen. By Ukelay33 and others, see file history – Self-published work by Ukelay33, CC BY-SA 3.0, Link

Anzahl Filialen Anzahl des Filialen pro Million Einwohner. By Karfreitag64Own work, CC BY-SA 3.0, Link

Nicht zuletzt sieht man das auch an der Existenz der Göttin Bubona zur Zeit des römischen Reichs. Denn auch, wenn die Göttin an und für sich nicht besonders bedeutungsvoll daher kommt, so war sie dennoch über Jahrhunderte die Schutzgöttin für Rinder und Ochsen.

Möglicherweise steht die mythische Figur der Kyrene in Verbindung mit der Göttin Bubona.

Cyrene Kyrene. By Edward Calvert (1799-1883) – http://www.victorianweb.org/painting/calvert/paintings/1.html, Public Domain, Link

Kyrene war eine Nymphe, zu deren Vorfahren der Okeanos und die Meeresgöttin Tetys zählten. Sie interessierte sich nicht so sehr für die Arbeiten der Frauen (Weben und Nähen), sondern liebte es, die Herden ihres Vaters Hypseus mit Schwert und Schild vor wilden Tieren zu beschützen. Der Sonnengott Apollo war davon so beeindruckt, dass er sich in Kyrene verliebte, sie heiratete und mit ihr zwei Kinder (Aristaeus und Idmon) zeugte.
Die Nachfahren von Kyrene werden Jäger, gelangen in hohe Positionen (werden Könige, begleiten die Argonauten, gründen Städte), jedoch ist auffällig, dass sowohl Idmon als auch Aktaion, der Sohn von Aristaeus bei Jagdunfällen zu Tode kommen.
Idmon wird von einem riesigen Eber verwundet und stirbt. Die Geschichte von Aktaion, Kyrenes Enkel, ist ein wenig drastischer.

Not amused Die Mondgöttin Diana ist nicht erfreut, als Aktaion sie (zufällig?) beim Baden nackt sieht.

Aktaion Daher verwandelt sie ihn in einen Hirsch. By HaStOwn work, CC BY-SA 4.0, Link

Aktaeon Aktaion wird dann als Hirsch von seinen eigenen Gefährten gejagt und von seinen Hunden zerfleischt. Public Domain, Link

Ganz ähnlich wie bei der Geschichte vom Minotauros werden in diesem Mythos „wilde Tiere“ den Menschen gefährlich.Vielleicht geht es zu weit, aber möglicherweise spielen auch hier patriarchal oder matriarchal geprägte Gedanken eine Rolle. Zeitlich betrachtet dürfte die Geschichte von Aktaion (ca. 1200 v. Chr.) deutlich jünger sein als die des Minotauros (ca. 1700 v. Chr.)

Ein paar spekulative, abschließende Gedanken dazu:
Aktaion ist – wie der Minotauros – auch ein „halber“ Mensch, denn er ist sich im Zustand seiner Verwandlung noch bewusst.
Aktaion wird von der Mondgöttin Diana erschaffen, der Minotauros liegt in Neptuns, König Minos` und Daedalus Verantwortung.
Beide Mischwesen werden getötet.

Ich vermute, dass beide Geschichten möglicherweise die Loslösung vom „Tier“ als etwas „heiligem“ verkörpern. Denn die mit dem Tier überidentifizierten Menschen (Minotauros, Aktaion) sterben.
Berücksichtigt man die Initiatoren – einmal waren es Männer, einmal eine Frau -, dann bleibt eigentlich nur festzuhalten, dass beide Geschlechter irgendwie an dieser Entwicklung beteiligt waren.

Lady Gaga Fleischkonzert von Lady Gaga. By John Robert Charlton[1], CC BY 2.0, Link

Anna Perenna

Anna Parenna ist eine eher unbekannte römische Göttin, die in einem kleinen Heiligtum an der Via Flaminia verehrt wurde. Daneben hatte sie auch ein Heiligtum auf Sizilien und in Rom selbst gab es einen Brunnen, an dem ihr zu Ehren Feste gefeiert wurden.

Der Urprung von Anna Perenna liegt im Dunkeln. Es könnte sich
1. um eine alte, etruskische Muttergöttin gehandelt haben,
2. vielleicht war sie (auch) die Schwester von Dido, einer karthagischen Königin,
3. oder es war eine ältere Frau, die sich während der römischen Ständekämpfe um die Plebejer (das einfache Volk) gekümmert hat – und deswegen von ihnen als Göttin verehrt wurde.

Daneben hat Anna Perenna auch viele Bezüge zu anderen Göttinnen, insbesondere der Mondgöttin Diana/Artemis.

Im Folgenden werde ich – ausgehend von den Feierlichkeiten für die Göttin – auf die möglichen Ursprünge Anna Perennas eingehen.

Via Flaminia

Teil der Via Flaminia, die Rom mit der Adriaküste verband. By No machine-readable author provided. Samba~commonswiki assumed (based on copyright claims). – No machine-readable source provided. Own work assumed (based on copyright claims)., Public Domain, Link

Brunnen Anna Perenna Opfergaben an die Göttin, gefunden im Brunnen. By Self-photographed by Szilas in the Museo Nazionale Romano – Terme di Diocleziano – Own work, Public Domain, Link

Anna Perenna Mögliches Profilbild der Göttin auf einer Münze (gefunden in Italien oder Spanien) 1. Jh. v. Chr. By Classical Numismatic Group, Inc. http://www.cngcoins.com, CC BY-SA 3.0, Link

Ob der heutige Brauch, Münzen in einen Brunnen zu werfen, wohl auf Anna Perenna zurück geht?
Neben diesen „Geldopfern“ sind auch Feste zu Ehren der Göttin bekannt.
Ihr Haupttag wurde im März gefeiert. Dabei floss angeblich Wein in Strömen und es gab derbe Witze und obszöne Lieder. Es war ein Fest für das einfache Volk, die sogenannten „Plebejer“, das in den Iden, also um Vollmond herum, gefeiert wurde.

Der römische Kalender (ein Mondkalender) hatte für jeden Monat bestimmte Termine:

Iden (Vollmond),
Kalenden (Neumond)
Nonen (zunehmender Mond)
Terminalien (abnehmender Mond)

Insgesamt gab es 13 Monate. Es waren mehrheitlich die uns heute noch bekannten, wenn auch mit teils anderen Namen, und ein 13. „Schaltmonat“ namens Mensis intercelaris oder – Plutarch folgend – Mercedonius. Die Einberechnung des Schaltmonates war äußerst kompliziert und fiel in Kriegszeiten teilweise aus. Normalerweise wurde in einem Zeitraum von acht Jahren drei Mal ein solcher Mercedonius „geschaltet“, er erschien dann zwischen Februar und März.
Umstritten ist, inwiefern der Schaltmonat auch Auswirkungen auf die Zinswirtschaft hatte. Möglich ist, dass in diesem Monat dann keine Zinsen fällig wurden. (Münzgeld – in einer Ausprägung, wie wir es heute kennen inklusive Verleih usw., trat übrigens erstmals im 3. Jh. v. Chr. flächendeckend (Griechenland, Rom, Persien, Indien) in Erscheinung.)

Wenn man sich den Hauptfesttag der Göttin ansieht, ist festzustellen, dass der erste Vollmond im Monat März zeitlich nah an der Frühlings-Tages und Nachtgleiche liegt. In einigen heutigen Kulturen (Iran u.a., Nouruz) wird der Beginn des Jahres an diesem Ereignis fest gemacht. Das neue Jahr beginnt also dann, wenn das „Licht“ (Tag) die „Dunkelheit“ (Nacht) gerade überholt. In unserer christlich geprägten Kultur hat sich dagegen der Zeitraum der Wintersonnenwende (die Tage werden wieder länger) um den 21./22. Dezember und darüber hinaus (also 1. Januar) als Jahresanfang durchgesetzt. Das lag unter anderem auch an den Römern, die im 2. Jh. v. Chr. beschlossen, das Amtsjahr im Januar beginnen zu lassen, wobei der offizielle Neujahrstermin noch im März lag.
Zuletzt gibt es noch weitere Möglichkeiten, das Jahr enden/beginnen zu lassen. Welcher Termin davon der „ursprünglichste“ war, lässt sich schwer ausmachen. Auffällig ist aber, dass sich gerade die jüngeren Termine eher von den kosmischen Ereignissen entfernt haben.

Bild mit verschiedenen Tag und Nachtgleichen Übersicht über Tagundnachtgleiche usw. Von Horst Frank aus der deutschsprachigen Wikipedia, CC BY-SA 3.0, Link

solstice Hier eine Illustration zur Sonnenwende. CC BY-SA 2.0, Link

Aber wann auch immer das Jahr nun beginnen und/oder enden mag, fest steht folgendes:

Ende des Jahres Das alte Jahr ist dann Geschichte. By John T. McCutcheon – Cartoon by John T. McCutcheon, scanned from book “The Mysterious Stranger and Other Cartoons by John T. McCutcheon”, New York, McClure, Phillips & Co. 1905. Book reprints a collection of McCutcheon’s cartoons, some dating back a few years., Public Domain, Link

Festzuhalten ist, dass ähnlich der Entwicklung von „Erde“ und „Wind/Regen/Donner“ zu abstrakteren Versionen = Gottheiten, auch die Einteilung der Zeit in eine Phase mit „Anfang“ und „Ende“ eine Erfindung der Menschen ist, die sich im Laufe der letzten Jahrtausende entwickelt hat.

Ausgehend von der möglicherweise ursprünglichen oder ersten Vorstellung Gottes als „Erdenmutter“ und „Wettergott“, wäre es denkbar, dass auch die Einteilung des Jahres sich an dieser Idee orientierte.
Das alles ist sehr hypothetisch und spekulativ, aber es erscheint mir logisch, dass der für den frühen Menschen so wichtige Kreislauf von Aussaht, Regen/Befruchtung und Ernte als Grundstruktur der Zeiteinteilung diente.
Nimmt man die Vorstellung von antropomorphen Wesen wie „Wettergott“ und „Mutter Erde“ hinzu, die sich gegenseitig aneinander erfreuen, dann stellt sich eigentlich nur noch die Frage, wann „es“ eigentlich beginnt.
Beginnt das Leben mit der „Befruchtung“? = Jahresanfang im Frühling.
Beginnt das Leben mit der Rückkehr der Sonne, also mit der Ahnung von und Hoffnung auf „Befruchtung“? = Jahresanfang um die Wintersonnenwende.
Beginnt das Leben mit der Geburt? = Jahresanfang zur Erntezeit.
Oder ist gar schon der Frühling eine Art „Geburt“?

Also es gibt, wenn auch unterschiedlich interpretiert, grundlegende Gemeinsamkeiten in allen Kulturen der Welt was die Jahresanfänge anbelangt.
1. Die Orientierung an einem Zyklus von Werden und Sterben.
2. Die Einteilung dieses Zyklus in immer kleinere und genauere Zeitphasen.

Lebenskreis Kreis des Lebens. Bulgarien. By Edal Anton LefterovOwn work, CC BY-SA 3.0, Link

Kreis des Lebens Lebensrad. Nordindien. CC BY-SA 3.0, Link

Stonehedge Stonehedge. By Janßonius – Biblioteca Nacional de España, Public Domain, Link

Man bedenke, was aus den Windgöttern geworden ist.

Etruscan woman holding an egg Etruskische Frau, die ein Ei hält (Symbol für Fruchbarkeit und Wiedergeburt) By Anonymous (Etruscan)Walters Art Museum: Home page  Info about artwork, Public Domain, Link

Mit der Göttin Anna Perenna ist dieser Kreislauf eng verbunden. Denn ihr zweiter Name „Perenna“ leitet sich ab vom lateinischen Adjektiv „perennis“, das so viel bedeutet wie „jährlich wiederkehrend“. Wahrscheinlich handelt es sich bei ihr um eine etruskische Göttin, eine ältere Göttin also, als sie uns von den Römern bekannt sind, denn die Etrusker lebten bereits vor den Römern auf der italienischen Halbinsel und wanderten noch vor dem 1. Jahrtausend aus dem orientalischen Raum dorthin ein.

So wurde sie wahrscheinlich zunächst als klassische Muttergottheit verehrt und bekam im Laufe der Zeit dann andere Attribute zugeschrieben. Beispielsweise als „Retterin“ der Plebejer, die der Sage nach einst aus Rom auswanderten, weil sie keine Lust mehr hatten, für die reichen Patrizier dort zu arbeiten.
Der Bezug zu Didos Schwester ist insofern interessant, als dass etwa ab der Mitte des 1. Jahrtausends vor Christus männliche Gottheiten nach und nach den Glauben der Menschen dominieren. Ganz klar zu sehen in der Entstehung des Manichäismus, Mithraismus und Christentums um das 1. Jh. n. Chr.

Mithraism Mithras und der Stier. Public Domain, Link

Mani Mani, der Gründer des Manichäismus. Public Domain, Link

Jesus Jesus und vier Erzengel. By Internet Archive Book Imageshttps://www.flickr.com/photos/internetarchivebookimages/14742744896/Source book page: https://archive.org/stream/christianiconogr02didr/christianiconogr02didr#page/n89/mode/1up, No restrictions, Link

Die Geschichte von Dido – und Aeneas – repräsentiert nämlich auf verschiedenen Ebenen diesen Wandel im Denken weg von den Frauen hin zu den Männern.
Aeneas, als Stammvater der Römer, der aus Troja floh und auf Geheiß der Götter eine neue Heimat finden sollte, landete auf seiner Reise über das Mittelmeer eines schönen Tages in Karthago, der Hauptstadt des später mit Rom so verfeindeten Reiches. (Ab dem 3. Jh. v. Chr. drei Punische Kriege, Hannibal, – das ist alles historisch bezeugt und „korrekt“, also kein Mythos wie die Geschichte von Aeneas und Dido.)
Dort traf er auf die schöne Dido und verliebte sich unsterblich in sie.
Doch Aeneas war es nicht vergönnt, lange bei seiner neuen Liebe zu bleiben. Die Götter, namentlich der Botengott Merkur, forderten ihn auf, seine Reise fortzusetzen und sein Schicksal zu vollenden.
Was Dido daraufhin tat, ist sehr gut in dem unteren Bild zu erkennen.

Dido Dido ersticht sich. By Augustin Cayot (1667-1722)Marie-Lan Nguyen (2011), Public Domain, Link

Doch damit nicht genug. Wie oben bei der Skulptur zu erkennen, ersticht sich Dido, während sie auf einem „Podest“ aus Holz steht. Sie hat sich aller Wahrscheinlichkeit nach zeitgleich verbrannt. Und zwar am Strand, wo Aeneas sie sehen konnte, während er mit seiner Mannschaft zur Küste Italiens zog.

Hier ein Bild aus glücklicheren Tagen:

Aeneas und Dido Aeneas und Dido begegnen sich zum ersten Mal. By Nathaniel Dance-HollandXQGCpNt3tbJiAw at Google Cultural Institute, zoom level maximum Tate Images (http://www.tate-images.com/results.asp?image=T06736&wwwflag=3&imagepos=1), Public Domain, Link

Gut zu sehen ist hier im Hintergrund Didos (linke Seite) ihre Schwester Anna. Die Anna, die also auch einen mögliche Gleichsetzung mit „Anna Perenna“ erfährt. Anna stand Dido immer zur Seite, riet ihr sogar zu der Beziehung mit Aeneas.
Nach Didos Tod muss Anna aus Karthago fliehen und wird nach einer längeren Odyssee über das Mittelmeer schlussendlich in eine Flussnymphe verwandelt.

Vielleicht geht es zu weit, wenn man behauptet, dass der Tod Didos mythisch eine Art „Endpunkt“ von Muttergottheiten darstellt. Dazu würde sich auch ein genauerer Blick auf Dido selbst lohnen, die ja hier eigentlich eher am Rande von „Anna Perenna“ auftaucht.

Wer möchte, findet einige Informationen dazu im wikipedia Artikel hier. https://de.wikipedia.org/wiki/Dido_(Mythologie)
Allerdings fehlt darin der Bezug zur karthagischen Religion, die übrigens schwierig zu rekonstruieren ist, da die Sieger über Karthago (also die Römer), natürlich nicht mit Verteufelungen über die Stadt sparten.
So könnte die Geschichte um Aeneas und Dido auch „nur“ beinhalten, dass Vergil (der Autor der sogenannten „Aeneis“) eine schöne Gründungsgeschichte und Lobhudelei auf Rom schrieb.

Aeneas selbst lebte auf jeden Fall glücklich und froh – und das auch mit mehreren Frauen.

Wohingegen z.B. Odysseus, ein anderer Mittelmeerreisender, dessen Mythos noch ein wenig älter ist (ca. 9. Jh. v. Chr.), trotz vieler Affären schlussendlich doch wieder zurück zu seiner Ehefrau Penelope fand.

Kreusa Aeneas mit seinem Vater Anchises auf dem Rücken (der die Hausgötter festhält), seinem Sohn Askanius im Vordergrund und Kreusa, seiner ersten Frau, die es leider nicht schafft, aus Troja zu fliehen. By Federico BarocciWeb Gallery of Art, Uploaded to en.wikipedia 03:45 28 Jul 2004 by en:User:Wetman., Public Domain, Link

Lavinia Aeneas römische Frau Lavinia mit ihrer Mutter Amata und Bacchantinnen. By Wenceslaus Hollar – Artwork from University of Toronto Wenceslaus Hollar Digital CollectionScanned by University of TorontoHigh-resolution version extracted using custom tool by User:Dcoetzee, Public Domain, Link

Odysseus und Penelope Als Odysseus von seiner Odyssee zurück kehrt, muss er erstmal die ganzen Freier beseitigen, die sich um seine Frau geschart hatten. Das waren noch Zeiten! By kladcatWoodcut illustration of Odysseus’s return to Penelope, CC BY 2.0, Link